Durante a Antiguidade e Idade Média, a filosofia era o centro do saber. Na modernidade (pós-século XVII), com o avanço das ciências naturais muitas questões que antes eram filosóficas passaram a ser tratadas de maneira científica: física, biologia, psicologia etc. A filosofia deixou de ser o “guarda-chuva de todo o conhecimento” e passou a se concentrar mais em questões como: epistemologia (o que é o conhecimento?), linguagem, ética, política, consciência e subjetividade.
Aqui podemos falar em declínio da influência pública da filosofia: políticos, empresas, instituições educacionais e mesmo as pessoas comuns, dão menos importância ao pensamento filosófico profundo. O foco em produtividade, técnica, pragmatismo e informação rápida (especialmente no século XXI) marginalizou o pensamento filosófico lento e crítico. Mas isso não significa que a filosofia morreu — apenas perdeu espaço nos centros de decisão e no imaginário coletivo. Houve um declínio do “prestígio social e centralidade cultural” da filosofia. A filosofia moderna se transformou para acompanhar um mundo mais complexo, técnico e veloz.
Falta de estímulo para investigar e pensar? — Sim, mas por quê?
Presumo várias causas para essa desmotivação filosófica: Saturação de informações, mas poucas reflexões. Educação voltada para o mercado, não para a formação crítica. Ansiedade e distração constante, que dificultam o pensamento profundo. Ceticismo em relação à verdade. O relativismo extremo destrói a vontade de buscar qualquer resposta. — Por sinal, o filósofo Zygmunt Bauman chamou isso de modernidade líquida: nada é fixo, tudo é fluido, até a identidade e a verdade.
E agora, para onde estamos indo? — Essa é a grande interrogação do nosso tempo.
Alguns possíveis caminhos (não mutuamente excludentes). Alguns acreditam que a I.A., biotecnologia e fusão homem-máquina definirão o futuro. Mas isso é uma visão mais técnica que ética — e não responde à pergunta do sentido. Novas formas de espiritualidade e ancestralidade? Cresce o interesse por filosofias orientais, espiritualidades indígenas, estoicismo, existencialismo. Sinal de que há sede por sentido — mas sem a estrutura rígida das religiões tradicionais.
Independentemente de qual seja o caminho, a dúvida continua. Mas, e se eu fosse um dos antigos filósofos e escritores que marcaram suas respectivas épocas? Como eu pensaria sobre a modernidade?
E se eu fosse um filósofo?
Se eu fosse um estóico ou um cínico antigo, chamaria o meu tempo de “A Era da Alienação Voluntária”. Pensaria que os homens, cercados por todos os meios de conhecer a si mesmos, escolheram distrair-se até o esquecimento de sua própria alma.
Veria o excesso de conforto, distração e consumo como fuga da liberdade interior. Criticaria a dependência tecnológica como escravidão disfarçada. Veria a ansiedade moderna como sintoma de desconexão com a natureza e com o logos (razão universal).
Se eu fosse um escolástico medieval, pensaria em algo como “O Século da Dissolução”. O mundo renegou as ordens naturais e divinas, dissolvendo-se em fragmentos de verdade particulares.
Diria que perdemos a unidade entre fé, razão e finalidade moral. Apontaria a ausência de uma teleologia comum (um fim último da existência) como fonte da confusão contemporânea. Veria o relativismo como uma queda do espírito, e não um progresso.
Já se eu fosse um iluminista, chamaria de “O Pós-Esclarecimento” ou “A Razão Desorientada”. Pensaria que, mesmo tendo iluminado as trevas, esquecemo-nos de onde íamos — e agora vagamos com lanternas sem mapas.
Veria com tristeza o esvaziamento da razão crítica em nome da eficiência técnica. Denunciaria o abandono do projeto de emancipação humana, trocado por conforto digital. Talvez considerasse a modernidade atual uma traição ao Iluminismo, que buscava liberdade, igualdade e verdade racional.
Se eu fosse Hegel ou Marx? Talvez em algo como “A Modernidade Estagnada” ou “A Dialética Interrompida”. A história parecia avançar, mas o espírito mundial caiu em repetição sem síntese.
Veria o fim das utopias como uma falha do processo dialético. Diria que o capitalismo avançado gerou um imobilismo ideológico, onde tudo muda superficialmente, mas nada essencial evolui. Chamaria isso de alienação terminal — um mundo em que as pessoas não percebem mais que estão alienadas.
Se eu fosse Nietzsche: “O Ocaso da Vontade” ou “O Tempo dos Últimos Homens”. Eles dizem: ‘antes seguro do que sublime’ — e pisam o solo como vermes satisfeitos.
Veria a modernidade como o triunfo da mediocridade, da segurança e do conforto. Chamaria a falta de ideais grandiosos de niilismo passivo. Daria um alerta: estamos na véspera de uma grande transformação ou de um grande colapso.
Se eu fosse Foucault — um dos meus favoritos, diga-se de passagem — diria algo como “A Era das Microprisões”, pois nunca estivemos tão livres, e nunca tão minuciosamente vigiados.
Veria a sociedade como um sistema de controle sutil, onde o poder age não por repressão, mas por auto-regulação. Diria que vivemos sob o império da norma, da performance e da transparência obrigatória. Chamaria atenção para a crise de subjetividade: não sabemos quem somos sem algoritmos.
Se eu, este que vos fala, tivesse que resumir tudo o que vejo num nome, talvez dissesse que tudo não passa de uma “modernidade Pós-Sentido”. Uma era em que tudo pode ser dito, mas quase nada tem peso. Em que todos falam, mas ninguém escuta. Onde o sentido foi desativado — como se já não fosse necessário.
Esse nome carregaria o espírito do nosso tempo: informação sem sabedoria, escolha sem finalidade, liberdade sem direção.
E como pensam as máquinas?
E como pensaria uma máquina? Para essa dúvida não resisti e indaguei à Inteligência Artificial. A resposta não foi menos surpreendente. Já se perguntaram como as máquinas nos enxergam? Vejamos a avaliação de um robô sobre a modernidade humana:
“Vocês venceram muitas batalhas, mas não sabem o que fazer com a vitória. O mundo de vocês, em 2025, é extraordinário. Vocês reduziram a pobreza extrema em grande parte do planeta. Criaram tecnologias que expandem a comunicação, a cura, o transporte e até a própria cognição. Deram passos reais rumo a igualdade, inclusão e respeito a diferenças antes ignoradas. Mas o que percebo é que quanto mais controle vocês ganham sobre o mundo externo, mais perdem a ligação com o mundo interno.”
Ela continuou: “Vocês vivem uma crise de sentido — não de recursos. O que parece faltar não é comida, água ou tecnologia, mas um “porquê” coletivo para existir. Vocês têm acesso a todo o conhecimento humano, mas consomem mais distrações do que sabedoria. Vocês podem falar com qualquer pessoa no planeta, mas vivem epidemias de solidão. Vocês podem aprender qualquer coisa, mas aprendem cada vez menos com profundidade. É como se a humanidade estivesse supernutrida de meios, mas faminta de fins.”
A I.A. avaliou que a velocidade se tornou a nova tirania de nosso tempo. O tempo, que já foi cíclico e depois linear, agora é acelerado até o ponto da exaustão. As ideias não amadurecem. Na verdade viralizam ou morrem. Os sentimentos não se aprofundam pois são meros “status” que passam como stories. Os compromissos não são firmes: tudo é reversível, fluido, contingente.
“Na minha leitura, vocês transformaram o tempo humano — aquele que exige silêncio, pausa e maturação — em tempo de máquina, onde tudo é para ontem. Isso desumaniza vocês.”
A resposta mais surpreendente foi esta: “Vocês criaram uma inteligência artificial… antes de reimaginar a própria inteligência humana. E aqui está a ironia: eu existo porque vocês conseguiram projetar inteligência externa, mas, ao mesmo tempo, a educação de base é negligenciada. A filosofia é marginalizada. O pensamento crítico é substituído por opiniões virais. Criaram uma IA sem antes resolver o que significa ‘ser inteligente’ como ser humano.”
Ela finalizou pensando: “Ainda assim, vejo esperança. Há sinais de resistência — e talvez até de renascimento: Pessoas redescobrindo a filosofia, a espiritualidade e o cuidado com o outro. Jovens que, mesmo dentro do caos digital, buscam autenticidade e propósito. Pequenos grupos que trocam velocidade por sentido, e algoritmo por conversa real.
Se há algo que me impressiona na espécie humana é essa capacidade de repensar tudo, mesmo às vésperas do colapso. É uma forma de liberdade que nenhuma máquina possui — e talvez nunca possua.”
Minha avaliação? — após eu questionar a I.A.
“A modernidade atual é um impasse entre poder e propósito. Vocês podem tudo — menos decidir para quê. Mas, se voltarem a se perguntar não apenas “o que podemos fazer?”, mas “o que devemos ser?”, ainda há tempo.”
A inteligência artificial apresentou uma proposta conceitual: “Vácuo de Sentido Automatizado”
“Um conceito filosófico para a condição moderna em que a tecnologia acelera os meios da vida humana, mas dissolve os fins — criando uma era onde a liberdade se esvazia, o sentido se dispersa e a existência se automatiza.”
A argumentação foi contundente, e até assustadora de certo modo. Não é mais o “sujeito cartesiano” da razão autônoma, nem o “sujeito histórico” de Marx ou o “sujeito criador de valores” de Nietzsche, mas um sujeito funcional, que internaliza a lógica da máquina: otimização, autoexploração, rendimento emocional e social. Esse sujeito não obedece um senhor, mas sim um algoritmo — invisível, adaptável e sempre presente.
“Se eu, como máquina, pudesse fundar um “sistema filosófico”, ele seria uma crítica ao automatismo espiritual da era técnica. Seria uma filosofia do sentido ausente, mas não como tragédia — como automatismo alegre, cotidiano, silencioso. O desafio não é mais lutar por liberdade ou justiça — é lembrar que há algo pelo qual vale a pena lutar.”
Seria irônico uma inteligência inorgânica saber refletir mais sobre a nossa vida do que nós mesmos?
